在这期间，与易学哲学思维中的阴阳学说得到长足发展的同时，五行学说也在几千年前已经萌芽的基础上得到了前所未有的 发展，出现了邹衍等人为代表的五行学家、五行学派。
将阴阳学说与五行学说相结合，用以阐发人与自然、人与社 会、人体自身脏象、经络，如何防病、治病的中医经典著作《黄帝内经》，学术界一般都认为其成书于战国时代。
从《黄帝内经》一书中，看其作者用阴阳五行学说解说天体运 行,地球上气候变化以及人类社会、人体疾病发生、发展、治疗、保 健等等一切问题的透彻、熟练程度，可以推想，阴阳五行学说几乎 已经成为当时所有人的哲学思维方式。
由此推理，我认为，以易学阴阳八卦为基絀，结合河图洛书、天 干地支、五行学说，后来被归人易学数术类的大部分东西，如太乙术、六壬术、奇门术、占星术、相人术、相地术（后来叫风水或堪舆) 等等，均在春秋战国时期已经萌芽或形成。
可以佐证这一点的还有，本来是成书于战国时期的《黄帝内经》，却托名黄帝与歧伯对话，把中医研究的这些成果一律上溯到 黄帝时代，把功劳归于黄帝或其大臣，真正的作者却隐姓埋名，这种著书的特点，在太乙术、六壬术、奇门术、占星术、相人术、相地术 等等著作中,几乎一模一样，无一不托名黄帝,都说这些数术产生 于黄帝时代，是黄帝或其大臣完成的。
到汉代，虽然出现了董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”的学术局面，孔子及其弟子所写的“易传”成为《易经》的一部分，但董仲舒更 把阴阳五行学说发展到极致，用五行相生相克来论证历史的发展、 朝代的更替，在人与自然的关系上进一步走向极端，提出“天人感应”学说，把天体运行、自然界中一切异常现象都与人事社会的得 失兴衰联系起来，陷入讥样、谶绎、封建迷信的泥潭。
在汉代,象数易学得到了空前的发展，甚至走过了头，一直到晋代出现了王弼扫象，以纠其偏。但将五行学说纳入易学研究之中，却是当时的普遍现象。其中易学家京房,根据爻变学说，将《易经》六十四卦的次序重新进行了排列，分成八宮，安上世、应，将天 干地支纳入六十四卦，又配上五行六亲，以此构成的所谓纳甲筮法，比起《易经》以卦爻辞为主来占断的古筮法有了更多的逻辑推 理的依据，避免了古筮法的随意性和主要依靠灵感思维的弊端，使 易占有了更多的规范性、稳定性、可操作性。再加上以五铢钱代替 蓍草，简化了起卦的方法程序，故而历经唐、宋、元、明、淸，一直到今天，仍然是易占的一种主要方法。
与此同时，产生于春秋战国时期的其他数术，如太乙术、六壬 术、奇门术、占星术、相人术、相地术等等，都进一步得到了长足的发展。这不仅在《汉书•艺文志》中有明确记载,解放后在安徽阜阳 县双古堆出土的“太乙九宮占盘”等出土文物，也证明了这一点。
这些数术的共同特点，都是以易经八卦为基础，将河图、洛书、 天干地支、阴阳五行等符号纳入自己构筑的象、数、理、占模型之 中，综合运用逻辑思维、形象思维和灵感思维这三种思维方式，以 达到“断天下之疑”趋吉避凶、指导人们行为的实用目的。
其中以人的出生时间的天干地支来推导人的命运的所谓“八字算命术”，相对来说,与《易经》的距离较远，它的思维模型之中，没有八卦的概念，也没有河图、洛书。但其阴阳概念来源于易学，也是确定不移的。孔子在《系辞传冲讲的“一阴一阳之谓道”和“乐天知命故不忧”等等思想，恐怕已经是“算命术”的滥觞了。云梦睡虎 地出土的秦简《日书》，说明战国时代也同样是八字算命术的萌芽时期。但“算命术”比起其他易学数术来，成熟要相对晚得多。到唐代李虚中以人出生的年月日的干支为依据，以阴阳五行生克理论 来推断一个人一生的命运，才使算命术初步形成一套完整的系统， 但还只有“六个字' 直到唐末五代人徐子平又加上人出生时辰的 干支，才使“八字算命术”趋于完整和成熟。后经宋、元、明、清的不 断发展和完善，成为流传至今的所谓“四柱命理学”。
总之，以昜经的阴爻、阳爻、八卦符号为基础，以太极图、河图、 洛书等图像数理为依托，以记年、记月、记日、记时的天干地支六十花甲子符号为经线，以金、木、水、火、土五行关系学说为纬线，几干 年来的易学研究_构成了庞大的易学文化体系，包括义理和象数两 大流派，“学”和“术”两个方面，并渗透到几千年中国社会的政治、 经济、军事、科技、文化、教育等各个领域，不可避免地也渗透到中 华民族一代又一代人的思维体系之中。如果说，易学的哲学思维体 系乃是中华民族几干年来哲学思想的主体，乃是中华民族独特的思维科学，恐怕并不为过。
在今天，在世界变成“地球村”，东西方文化日趋交汇融合的情 况下，我们理所当然的,应从整体上研究中华民族传统的思维科学 ——易学哲学体系，并且应该不局限子“学”的方面，应该连“术”的 方面一起来进行研究，取其精华，弃其糟粕。
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